” أوّلُ الدين معرفته ، وكمالُ معرفته التصديق به ، وكمالُ التصديق به توحيدُه ، وكمالُ توحيده الإخلاصُ له ، وكمالُ الإخلاص له نفيُ الصفات عنه ، لشهادة كلِّ صفة أنها غير الموصوف ، وشهادة كل موصوف أنه غير الصفة )[1] .. هكذا قال ( عليٌّ ) – عليه السلام – . والأوّل هنا امّا يكون بمعنى الابتداء او بمعنى القمّة ، او كليهما ، فبمعرفته يبتدأ الدِين الواقعي ، او انّ تمام الدِين بمعرفته جلّ شأنه ، او انّ للمعرفة مستويات ومراحل ، فيكون الابتداء بها والانتهاء اليها ، وهذا ما يشير اليه قوله تعالى (( وما خلقتُ الجنَّ والانسَ إِلَّا لِيَعْبدون ))[2] ، حيث جاء في الأثر أنّ ” لِيَعْبدون ” بمعنى ” لِيَعْرفون “[3] ، ومنه قوله في الحديث القدسي المشهور ” كنتُ كنزاً مخفيّا , فأحببتُ أنْ أُعرف , فخلقتُ الخلقَ لكي أُعرف “[4] .
والمعرفة أمّا إشراقية او مشّائية . وفي الاولى يشرق الله في النفوس الزاكية والقلوب المنيرة (( وأشرقت الارضُ بنورِ ربِّها ووضعَ الكتاب ))[5] ، بعد مجاهدات ورياضات تهذيبية ، ترفع الحواجز وتذيب الغرور ، وكثافة في الفكرة تجمع أشعة النور ، وعندها (( اللهُ وليُّ الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات الى النور ))[6] .
أمّا المعرفة المشّائية فسبيلها العقل والاقتداء بأهل العلم والمعرفة ، والسَيْر اهتداءً بالموروث المعرفي الإنساني ، حتى يرى الانسانُ ربَّه في آيات الأنفس والآفاق (( سنريهم آيَاتِنَا في الافاق وفي أنفسهم حتّى يتبيّنَ لهم أَنَّه الحقُّ ))[7] .
والقرب من الله تعالى في كلّ عالمٍ معرفيٍّ يختلف ، من حيث الكلّ ومن حيث الجزء ، فالإشراق نورٌ ، والنور أسرع وابهج ، أمّا السَيْر فهو أبطأ بحسب الحال ، هذا من جهة الكلّ ، فيما من جهة الجزء فالوصول في كلا الحالين نسبيًّ يعتمد على قدر المعرفة ذاتها .
انّ المعارف الإشراقية كاشفة لغيرها ، في الوقت الذي تكون فيه المعرفة المشّائية مكشوفة بغيرها في الغالب . من هنا كان الحقّ على أهل الحقّ تعزيز المعرفة الإشراقية في المجتمع ، لأنها السبيل الأوفى لتحقيق غاية الوجود والخَلْق ، كما انها العلاج الاتمّ لمشاكل البشرية جميعا .
(( ولا تَدْعُ مع اللهِ إلهاً آخرَ لا إلهَ إلاّ هوَ كلُّ شيءٍ هالِكٌ إلاّ وَجْهَهُ لَهُ الحكمُ وإليه تُرجَعون ))[8] ، حين يدرك الانسان هذه الحقيقة سوف يتيقّن إنّه عدمٌ , ككلّ ما يراه ، وأنّ الوجود الحقيقي واحد ، وليس الانسان – وكلّ موجود يعلم بوجوده من عالم المادة – إِلَّا ظلٌّ قائمٌ بذلك الوجود الحقيقي لا بنفسه (( ربِّ السمواتِ و الأرضِ و ما بينهما إنْ كُنْتُم موقِنين * لا إله إلاّ هُو يُحيي و يُميتُ ربُكُمْ و ربُ آبائِكُمُ الأوّلين ))[9] .
التدرج البشري من الوحشية الى الانسانية كان بفضل سلسلة النبّوات السماوية وتهذيبها ، للطف الله ببني الانسان ، وهذا ما نراه واضحاً من وجود الكتب المقدسة وتعاليمها ، وكذلك من المكتشفات الاثرية التعليمية والتوجيهية ، التي غالباً ما تبدأ بعبارة ” قال حكيم … ” ، ويقيناً انّ ذلك ” الحكيم ” لم يكن بدعاً من البشر ، إِلَّا بفضل توجيهٍ خارجي لطيف ، ومن هناك نعلم انّ ذلك الحكيم كان نبيًّا ما . ونجد ذلك مثلاً في كُتيب ” الإرشادات الزراعية ” السومري ، او في رحلة بحث ( گلگامش ) الملك الخالد عن ( اوتونبشتم ) ، ليسأله عن سرّ الخلود ، ولم يكن ( اوتونبشتم ) سوى ( نوح ) النبيّ .
وهذا المعنى التربويّ والتعليمي التطوريّ نقلته النصوص المقدسة ايضا ، فقد ورد في قصة ( داوود ) – عليه السلام – (( وعلّمناه صَنْعَةَ لَبوسٍ لكم لتُحْصِنَكمْ من بأسِكمْ فهلْ أَنْتُمْ شاكرون ))[10] ، (( وكذلكَ أوحينا إليكَ رُوحاً من أمرِنا ما كُنتَ تَدري ما الكتابُ ولا الإيمانُ وَلَكِنْ جعلناه نوراً نهدي به مَنْ نشاءُ مِنْ عبادِنا ))[11] .
وعند السَيْر في احدى الطريقين يجد الانسان نفسه اقرب الى مولاه ، لكنّ الفرق فيما يمكن تسميته ” اللذّة ” ، حيث هي في عالم الإشراق أعمق وأكثر تشبّعا . غير انّ في طريق الإشراق مشكلة تحتاج الى التفات ، تتلخص في لحظويّة الفكرة ، حيث يمكن ان تضيع كثافتها وتتشتت عند غياب الانسان بعيدا في انانيّته ، انها معادلة تحتاج الى توازن ، وتزول المشكلة تدريجياً عند بلوغ الاستسلام التامّ للمولى .
انّ لحظات القرب من الله ليست مكانية او زمانية ، فلا ماديّة في هذا العالم القربي الفريد ، لكنّها معرفية ، بمعنى انّ كلّ لحظة اقتراب هي عالمٌ معرفيٌّ جديد ، يفتح أبواباً تليه .
ليست العلاقة بالله سوى المعرفة ، وليست المعرفة إِلَّا النور (( اللهُ نورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نورهِ كمشكاةٍ فيها مِصباحٌ المِصباحُ في زُجاجةٍ الزُجاجةُ كأنّها كَوكبٌ دُرّيٌّ يُوقَدُ مِن شجرةٍ مُباركةٍ زَيتونةٍ لا شرقيّةٍ ولا غربيّةٍ يَكادُ زَيتُها يُضِيءُ ولو لَمْ تمسسْهُ نارٌ نورٌ على نورٍ يهدي اللهُ لنورِهِ مَنْ يَشَاءُ ))[12] ، لذلك سيجد الانسانُ حينئذ الكونَ منيراً مكشوفا ، وسيرى حتى الروابط الدقيقة بين الأشياء (( قَدْ جاءكم من اللَّهِ نورٌ وكتابٌ مُبينٌ * يهدي بهِ اللهُ مَنْ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السلامِ ويُخْرجُهم مِن الظلماتِ إلى النورِ بإذْنِهِ ويَهديهم إلى صِرَاطٍ مُستقيم ))[13] ، ليصل في النهاية الى حقيقة المعرفة وبساطتها الاجمل .
انّ كلّ ذلك مشروط بإيجاد مفتاح البوابة الاولى ، ألا وهي النَفْس ، اي معرفة الانسان لذاتِه ، ففيه انطوى العالَم الاكبرُ . ومعرفة النَفْس تتم من خلال القراءة الصحيحة للإنسانية وقِيَمها ، وعندها سيعرف الانسان كرامته التي تميّزه عن باقي المخلوقات (( وَلَقَدْ كَرّمنا بَنِي ءادمَ وحملناهم في البَرِّ والبَحْرِ ورَزقناهم مِن الطَّيِّبَات وفَضّلناهم على كثيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلا ))[14] ، ويدرك وظيفته كخليفة لله في الارض (( وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ للملائكةِ إنّي جاعلٌ في الأَرْضِ خليفةً ))[15] ، فيعود الى رشده ، وينضج سريعا ، باحثاً عن الكمال ، ومستعيناً بآليّات التهذيب والرقي .
انّ الإدراك الأهم الذي يجب ان يصله الانسان هو العَدَميّة ، وذلك أنّ الله هو كلّ الوجود ، وبالتالي فالإنسان نسبة وافتقاراً ليس سوى العَدَم المحضّ الذي يقوم بالفيض الربّاني ، ويُوجَد بسيولة النور . ومن هناك عليه الالتفات الى أمرين مهمّين : الاول : هو أَنَّه بمحضر الوجود المطلق دائما ، ذلك الوجود الكريم الحقيقي ، لذلك لا يجوز عندئذ اتيان المنكر وإساءة الأدب . والثاني : هو أَنَّه بهِ يقوم ويكون ويتحرّك ويُدرك ، ولا ينفكّ عن هذا الفيض بأيّ مقدار يتصوّره ، لذلك هذا هو الدليل على سعة الرحمة والحبّ من الله لخَلْقه ، رغم انّ منهم تصدر الاساءات ، كما انّ التبريء من الله هو الطلب بقطع الفيض .
من النقطتين أعلاه نعرف كيف (( إنَّ الشِرْكَ لظُلْمٌ عظيم ))[16] ، ونفهم اختيارية (( إنَّ الَّذِينَ اشتَرَوا الكُفْرَ بالإيمانِ لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شيئاً وَلَهُمْ عَذَابٌ أليم ))[17] ، فهل هناك عَذَابٌ أشدّ من الممكن أنْ نتصوّره اذا ما تبرّأنا من الله .
يقودنا كلّ ذلك الى أنّ الدِينَ الحقيقي هو الاستسلام التامّ للخالق ، والخضوع سجوداً بين يديه ، كما خضعت القوانين لمشيئته وحكمته ، فكانت هي الملائكة التي تدير الوجود بأمره . ومن هذا ندرك كيف يمكن للإنسان أنْ يصبح من سنخ الملائكة بسجوده المطلق لله ، وهي مرتبة سقط عنها ابليس بمحضّ ارادته ، لأنّه استشعر أنانيّته في لحظة كِبْر .
وبذلك نعرف أيضاً كيف صارت ارواح المعصومين الأربعة عشر مدار الوجود ، وحقيقة الروايات التي تحدّثت عن سموّ أرواحهم وهيمنتها على عالَم الوجود ، ولن نجد من صعوبةٍ في قبولها ، لأنّ هذا الامر يكون لكلّ بشر يخضع ساجداً بين يدي الله ، فكيف بمن هم في سجود دائم منذ خُلقوا. وكذلك كانت ارواح الأنبياء السابقين ، والتي تهيمن بمقدار قربها من مولاها الحقّ . لذلك كان ل ( سليمان ) القدرة على التحكّم بعوالم بُعديّة خارج عالمنا المنظور ، وخضعت له الظواهر الطبيعية ، والكائنات الحية ، وحاز مُلْكاً عظيماً , في عيوننا ، لكنّه ليس سوى صدى لنور كلمة ” كُنْ ” الالهية في حقيقته . (( ولِسُلَيْمانَ الرِيْحَ غُدُوّها شَهْرٌ ورَوَاحُها شَهْرٌ وأسَلْنا له عَيْنَ القِطْرِ وَمِن الجِنِّ مَنْ يَعملُ بين يديهِ بِإِذْنِ ربّهِ ))[18] .
وأرواح الأولياء أيضاً تكون مهيمنة ومشرقة , في حدود يأذن بها الله تعالى . يروي السيد ( محمد الحسين الحسيني الطهراني ) – قدّس الله سرَّه – في كتابه ” الروح المجرّد ” : ” لقد سافر المرحوم آية الحقّ والعرفان آية الله الشيخ ( محمد جواد الأنصاري الهمداني ) أواخر عمره الى باكستان , بالرغم من توارد الضعف الشديد ووهن القلب ، وكان ذلك أمراً شاقّاً وعسيراً لعدم توفّر وسائل النقل آنذاك كما هي عليه اليوم . ولم يذكر المرحوم علّة سفره لأحد ، فجرى الحديث عن سبب سفره في محافل الأصدقاء ومجالسهم ، فكان كلٌّ يتكلم بحدسه وظنّه ، حتّى سألتُ عن ذلك يوماً من سماحة السيد ( الحدّاد ) بعد مرور سنين طويلة وبعد وفاة ذلك المرحوم فقال : إنّ سفر أمثال هؤلاء الأجلّاء لا يخلو من احد أمرين : الأول : ان يكون هناك في تلك النواحي والديار عاشقٌ والهٌ ومتحمسٌ ومتحرر ، فيكون علاج داء هجرانه في عالم التوحيد على يدي هذا الرجل ، فيأمره الله تعالى بالذهاب الى ذلك العاشق للأخذ بيده ومساعدته ومعالجة دائه . والثاني : ان يكون الله قد قدّر ، وفق المقدّرات العامة والكليّة ، إنزال عذاب على تلك النواحي ، فيأمر الله عبده هذا بالعبور الى جميع تلك النواحي ، ليرفع الله بأثر بركة ورحمة النفس الرحمانية لهذا العبد عذابَه عن أُولَئِك القوم ) .
في الازمان المتأخرة تمّ تحويل الدِين الى ما يشبه الرياضيات المجرّدة ، وفي بعض مدارسه الى صورة لا روح فيها . فيما كان الدِين في عهود المعصومين ينبض بالحياة ويسير باتجاه الله ، وكان العِلم يُلقى من القلب الى القلب مباشرة ، ويجد الانسانُ اللَّهَ في كلّ كلمة جديدة يتعلّمها . لكنّنا ربما نجد للفقهاء عذراً في بعض هذا الحال ، حيث اختلفت النفوس البشرية في العصور المتأخرة تدريجيا ، وتأثرتْ بالفوضى السياسية والاجتماعية والاحتلال والاستعمار والفئات السلطوية النفعية ، ولم نعد نرى النفوس القوية الربّانيّة بحجم ما كانت ايّام المعصومين . وفي احيان كثيرة كان الفقهاء يخشون اندثار العِلم ، لشدّة الضربات التي تتلقّاها معاهده عن قصد وغير قصد . وهم جزاهم الله خيرا أوصلوا لنا العِلم والدِين بجهد جهيد ، وعلى مستوييه الإشراقي والمشّائي .
لكن ذلك لا يعفي الفقهاء من مسؤولية تعقيد الكثير منهم لدِين الله ، حتّى وصل الامر الى وجود العِلم وغياب الدين . بل صار حال الأغلب من الناس كمَنْ يركّز في افعال وكلمات الصلاة وينسى اللهَ .
الامر الاخر المثير للتساؤل هو عن واقع وصول العِلم المشّائي وتطوّره ، وسعي الفقهاء لإيجاد القواعد البشرية التي تحمله ، فيما ضعفت انسيابية وصول العِلم الإشراقي ، وتقاعس الغالب من الفقهاء عن السعي في إيجاد قواعد مناسبة لحمله ، رغم انّ الدِين الحقّ يتمثّل فيه .
بل وصل الامر الى عمل بعض الفقهاء على تغييب رجالات هذا العلم النوراني ، وإغلاق حوزاتهم ، كما حدث مع آية الله ( حسن المسقطي ) ، حيث تمّت الوشاية به الى المرجع الديني الموجود في زمنه – السيد ( ابي الحسن الأصفهاني ) – بدعوى انّ حوزته التوحيدية تخالف سيرة المدارس الدينية المعاصرة له ، فأمره السيد ( الأصفهاني ) بالسفر الى ( مسقط ) ، لنشر علوم أهل البيت هناك ، وكان رافضاً لذلك في نفسه ، لِمَا تحقّق على يديه من نور التوحيد في الحوزات الدينية العراقية ، فرجع الى أستاذه العارف الكبير السيد ( علي القاضي ) ، فطلب اليه السيد ( القاضي ) اجابة الامر والسفر ، فاستجاب ، وكان له نورٌ محمّديّ هناك في ( مسقط ) ، لكنّ أمراً مرجعيّاً آخر جاءه يطلب منه السفر الى الهند ، فاستجاب ، ولأنّ آية الله ( المسقطي ) كان لا يسكن الفنادق والخانات , بل كان يلجأ الى المساجد , فقد وُجِدَ ميّتاً في احدى المساجد هناك قدّس الله نفسه الزكية ، وقد خسرته الحوزة الدينية العالميّة النجفيّة ، وخسرت ذلك النور التوحيدي الراقي كما يصفه السيد ( محمد الحسيني)[19] .
انّ الإشكال الحقيقي في منهج الغالب من الفقهاء هو فقدانهم روح المعصوم وجهلهم بحقيقة الدور القيادي الذي كان يشغله ، حيث كان بين الناس ، يسافر بهم من الخَلْق الى الحقّ ، ويسافر بالزاكين منهم في الحقّ . وهذا الدور غاب عن وعي الكثير من فقهاء الإلقاء ، فضلا عن معرفة الكيفية التي يتمّ من خلالها ذلك السفر ، وفاقد الشيء لا يعطيه .
فشل الكثير من فقهاء المسلمين في الإحاطة بالدور المشترك للمعصومين الأربعة عشر ، من حيث هم كلٌّ واحد ، يسير بالناس نحو الله ، ضمن منهج الهي محدد ، وفشلوا كذلك – وربما تبعاً للفشل الاول – في تفسير الكثير من تحركات المعصومين الفردية . ومن يفشل في هضم هاتين القضيتين لن يفهم حتماً السِفْر الإشراقي لمدرسة المعصومين . (( وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ ))[20] . (( وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ ))[21] .
لكنّ ذلك لا يعني إطلاقاً أنّ الطريق الى الله يتمّ دون الشريعة العملية ، من فرائض وسنن وتهذيب ، فلا يُطاع الله من حيث يُعصى . بل لابدّ من التزام أوامر الله الواردة في كتابه الكريم ، وما جاء على لسان رسوله الأمين (( وما اتاكم الرسولُ فَخُذُوه وما نَهَاكُم عنه فَانتَهُوا ))[22] ، وما وصلنا من تراث المعصومين – عليهم السلام – ” عن ( أبي عبد الله ) – عليه السلام – قال : لا يسع الناس حتى يسألوا ويتفقهوا ويعرفوا إمامهم “[23] . فالله تعالى هو الغنيّ عن خلقه ، وبالتالي فكلّ ما ورد في شرعه الكريم إنَّما هو لصالح العبد ، وتهذيباً لنفسه الحيوانية ، وتنميةً لقواه العقلية ، وتزكيةً لقواه القلبية . وكلّ من لا يعمل بما انزل الله فهو عاملٌ بلا دليل ، وسائرٌ بلا مرشد ، ويضلّ حتما . لذلك لابدّ من رائد يسير به ، من كتابٍ ونصّ ، وترجمان ، وصَدَقَ مَن قال ” انّ مَنْ لا شيخَ له فشيخُه الشيطان ” . وقد ورد ايضاً ” وأمّا الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنّهم حجّتي عليكم، وأَنا حجّة اللّه عليهم “[24] .
انّ الله – فيض الرحمة – ليس إِلَّا الحبّ ، ولا يمكن لعاقل حصيف أنْ يعقله بغير ذلك ، ولا يصدر عن الكامل نقص ، ولا يُتصوَّر خلوّه منه أبدا . من هنا كان كلّ الذي فاض عنه محضّ الحبّ والاحسان ، وعلى ذلك فرسالة القرآن الكريم هي تلك المحبّة النازلة والسارية والصاعدة . فهي من الله الى الخَلْق ، وبين الخَلْق ، ومن الخَلْق الى الله .
انّ أخذ القرآن الى الدرس المجرّد من الروح والنبض ، او اخذه الى الفولكلور والاستعراض الصوريّ ، او استخدامه في خدمة الظَلَمة ، او تبرير جرائم الاٍرهاب الأعرابي الصحراوي ، لا يعدو كلّ ذلك الجهل به ، بل هو دليل على فقدان الصِّلة بمصدره . (( اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ ))[25] .
حتّى أهل القرآن لا يجوز لهم احتكار الله وادّعاء انهم شعب الله المختار ، فيستلب الله عنهم راية التوحيد والإيمان ، كما جرى لبني اسرائيل . انّ كلّ مخلوق لله يمكنه أنْ يجده ، فالله نور السماوات والأرض . بل انّ الخالق – الذي يفيض الحياة على كلّ خلقه دون تمييز – لَهَو محبٌّ لهم ، منعمٌ عليهم ، لكنّ الانسان هو مَنْ يختار خلاف لغة الوَصل والحبّ ، فيبقى الله مُحِبّاً ، مُفيضاً للوجود ، حتى يجحد الانسانُ وجودَ الخالق ، عندها يفترقان .
لذلك لا يجوز لنا التهكّم والاستهزاء بممارسة يريد بها انسانٌ ما وجهَ الله ، ويبحث من خلالها عن رضاه وقربه ، فلعلَّ الله اقرب اليه ساعتئذ منّا . وتتعدد تلك الممارسات بتعدد الأديان والاعتقادات ، وتختلف باختلاف ثقافات الشعوب . من هنا نفهم كيف يتحصّل كلُّ صاحبِ ملَّة على اجابة لدعائه بين يدي الله ، رغم وثنيّة بعضها ، كالهندوسية او غيرها .
انّ الذنب الوحيد الذي يقطع صلة الانسان بالله هو الجحود وانكار وجود الله جلّ وعلا ، رغم انّ الله يبقى على الاحسان والفيض حتى في تلك الحال . (( إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا ))[26] .
ودِيني انّ مخلوقاً في الكون لا يمكنه إِلَّا الشعور بالله في كلّ كيانه ، حتى الملحدين ، لأنّ الله فيهم , وبهِ يقومون ، واليه يسيرون ، ودليله يستدلّون .
انّ الأزمة الاكبر ، وهي أمّ الأزمات البشرية الاخرى ، ليست إِلَّا الأزمة الاخلاقية ، ولا يمكن إطلاقاً حلّها برؤى بشرية ناقصة نفعية ، ولا حتى بمشاريع دينية جافّة الروح ضعيفة النبض . انّ الحلّ الاسمى لإعادة الانسان الى ساحة الكرامة ، وتهذيبه بنقله من عالم الحيوانية الى عالم الملكوت ، لن يكون سوى بالله ، حين يُشرق في النفوس من جديد .
[1] ” نهج البلاغة ” /خطبة يذكر فيها ابتداءَ خلق السماءِ والاَرض، وخلق ( آدم ) عليه الصلاة والسلام
[2] سورة الذاريات ٥٦
[3] ” سرّ الخليقة وفلسفة الحياة ” / ( عادل العلوي )
[4] تفسير ” روح المعاني ) / ( شهاب الدين الالوسي ) / ج ١٩
[5] سورة الزمر ٦٩
[6] سورة البقرة ٢٥٧
[7] سورة فصلت ٥٣
[8] سورة القصص ٨٨
[9] سورة الدخان ٧ – ٨
[10] سورة الأنبياء ٨٠
[11] سورة الشورى ٥٢
[12] سورة النور ٣٥
[13] سورة المائدة
[14] سورة الإسراء ٧٠
[15] سورة البقرة ٣٠
[16] سورة لقمان ١٣
[17] سورة ال عمران ١٧٧
[18] سورة سبا ١٢
[19] ” الروح المجرد “
[20] سورة الأنبياء ٧٣
[21] سورة السجدة ٢٤
[22] سورة الحشر ٧
[23] ” الكافي ” / ( الكليني ) / كتاب : فضل العِلم – باب : سؤال العِلم وتذاكره – ح ٤
[24] ” كشف الغمة ” / ( ابن ابي الفتح الاربلي ) / ج ٣ / ص ٣٣٩
[25] سورة الزمر ٢٣
[26] سورة النساء ٤٨
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The radiance of the soul in the realm of the kingdom
“The beginning of religion is its knowledge, and the perfection of knowing it is its belief in it, and the perfection of belief in it is its monotheism, and the perfection of its monotheism is its sincerity to it, and the perfection of sincerity has the negation of attributes from it, because the testimony of every attribute is that it is not described, and the testimony of every attribute that is described that it is other than the attribute.”[1] .. This is what (Ali) – peace be upon him – said. And the first here is either in the sense of beginning or in the sense of the summit, or both, by knowing him the real religion begins, or that the completion of religion is with his knowledge of the Almighty, or that knowledge has levels and stages, so starting with it and ending with it, and this is what is indicated by the Almighty’s saying ((And I did not create the jinn and men. except that they may worship them)[2] , where it came in the narration that “to worship” means “to know.”[3] And from him saying in the famous Qudsi hadith: “I was a hidden treasure, and I wanted to be known, so I created creation in order to be known.”[4] .
And knowledge is either illuminating or peripatetic. And in the first, God shines in pure souls and enlightened hearts ((and the earth shone with the light of its Lord and put the book))[5] After struggles and discipline sports, barriers are raised and vanity dissolved, and an intense thought gathers rays of light, and then ((God is the guardian of those who believe; He brings them out of darkness into light)).[6] .
As for peripatetic knowledge, its path is the intellect and following the example of the people of knowledge and knowledge, and walking guided by the human cognitive heritage, so that man sees his Lord in the verses of souls and horizons ((We will show them Our signs in the horizons and in themselves until it becomes clear to them that He is the truth)).[7] .
And closeness to God Almighty in every cognitive world differs, in terms of the whole and in terms of the part, so the radiance is light, and the light is faster and brighter, but the journey is slower according to the situation, this is in terms of the whole, while in terms of the part, the arrival in both cases is relative depends on the amount of knowledge itself. .
Illuminating knowledge is revealing to others, at a time when peripatetic knowledge is often exposed to others. Hence, it is the right of the people of truth to promote enlightening knowledge in society, because it is the best way to achieve the goal of existence and creation, and it is the most complete remedy for all human problems.
((And do not invoke with God another deity, there is no god but Him, everything is perishable except His face to Him belongs the judgment and to Him you shall be returned))[8] When man realizes this truth, he will be certain that it is nothingness, like everything he sees, and that the real existence is one, and that man – and every existing thing that knows his existence from the world of matter – is nothing but a shadow existing in that real existence not by himself ((Lord of the heavens and the earth and what is between them, if you are certain * There is no god but He who gives life and causes death, your Lord and the Lord of your forefathers).[9] .
The human progression from brutality to humanity was thanks to the series of heavenly prophets and their refinement, for the kindness of God to human beings. That “Hakim” was not an innovation of mankind, except by virtue of a gentle external guidance, and from there we know that that wise man was a prophet. We find this, for example, in the Sumerian “Agricultural Instructions” booklet, or in a journey in search of (Gilgamesh), the immortal king, for (Utunbishtim), to ask him about the secret of immortality, and (Utunbishtim) was none other than (Noah) the prophet.
This educational and evolutionary meaning was also conveyed by the sacred texts, as it was mentioned in the story of (David) – peace be upon him – ((And we taught him how to make clothing for you to protect you from your might, so will you be thankful?))[10] , ((And thus We revealed to you a spirit of Our command, you did not know what the Book or the Faith, but We made it a light with which we guide whomever We will of Our servants)).[11] .
When walking on one of the two paths, a person finds himself closer to his Lord, but the difference is in what can be called “pleasure”, as it is deeper and more saturated in the world of radiance. However, in the path of enlightenment, there is a problem that needs attention, which is summarized in the momentary idea, where its intensity can be lost and dispersed when a person is far away in his selfishness.
The moments of closeness to God are not spatial or temporal, as there is no materiality in this unique close world, but it is epistemological, meaning that every moment of approaching is a new epistemological world, which opens doors to it.
Not the relationship with God only knowledge, not knowledge, but the light ((God is the light of the heavens and the earth, such as light Km_kah the lamp in the bottle like a dry planet kindles from a tree blessed olive tree is not oriental and western almost its oil shines though no fire Thompssh Nour Nour Allah guides who wills))[12] Therefore, at that time, man will find the universe luminous and open, and he will even see the subtle connections between things ((There has come to you from God a light and a clear book * by which God guides those who follow His pleasure the paths of peace and brings them out of His light and guides them to the paths of darkness)).[13] , to finally reach the truth of knowledge and its most beautiful simplicity.
All of this is conditional on finding the key to the first gate, which is the soul, that is, man’s knowledge of himself, in which the greater world is involved. Self-knowledge is achieved through the correct reading of humanity and its values, and then man will know his dignity that distinguishes him from the rest of the creatures ((And we have honored the Children of Adam and carried them on land and sea and provided them with good things.[14] And he realizes his role as God’s successor on earth ((And when your Lord said to the angels: I am going to place a successor on earth))[15] So he returns to his senses and matures quickly, searching for perfection, using the mechanisms of discipline and advancement.
The most important realization that a person must reach is nihilism, because God is all existence, and therefore man is a proportion and a lack of nothing but the pure non-existence that is based on the divine flow, and exists with the fluidity of light. From there, he should pay attention to two important matters: The first is that he is always in the presence of the Absolute Existence, that noble and real existence. Therefore, it is not permissible at that time to commit evil and bad manners. The second: is that through it he rises, exists, moves and perceives, and does not separate from this flow in any amount he can imagine, so this is the evidence of the mercy and love of God for his creation, even though some of them cause offenses, just as disavowing God is the request to cut off the flow.
From the two points above, we know how ((polytheism is a great injustice)).[16] And we understand that it is optional ((Indeed, those who bought unbelief for faith will not do God any harm, and they will have a painful punishment)).[17] So, is there a more severe torment that we can imagine if we absolve ourselves from God?
All of this leads us to the fact that the true religion is complete surrender to the Creator, and submission in prostration before Him, just as the laws were subject to His will and wisdom, so they were the angels who administer existence by His command. From this we understand how a person can become one of the angels by his absolute prostration to God, a rank from which Satan fell of his own free will, because he sensed his selfishness in a moment of greatness.
Thus we also know how the souls of the fourteen infallibles became the orbit of existence, and the truth of the narrations that spoke of the transcendence of their souls and their dominance over the world of existence, and we will not find any difficulty in accepting it, because this matter is for every human being to submit prostration before God, so how about those who have been in constant prostration since They were created. So were the souls of the previous prophets, which dominate according to their closeness to their true Lord. That is why (Solomon) had the ability to control dimensional worlds outside our visible world, and natural phenomena and living creatures were subject to him, and he acquired a great possession, in our eyes, but it is nothing but an echo of the light of the divine word “Be” in his reality. ((And to Solomon the wind gusts a month, and its gusts of a month, and We sent down rain for him, and of the jinn are those who work before him by the permission of his Lord)).[18] .
And the spirits of the saints are also dominant and shining, within the limits authorized by God Almighty. Sayyid (Muhammad Al-Hussein Al-Husseini Al-Tahrani) – may God sanctify his secret – relates in his book “The Abstract Spirit”: “The late Ayat al-Haqq and gratitude, Ayatollah Sheikh (Muhammad Jawad al-Ansari al-Hamdani) traveled at the end of his life to Pakistan, despite the prevalence of severe weakness and weak heart, and he was That is a difficult and difficult matter, due to the lack of means of transportation at that time as it is today.The deceased did not mention the reason for his travel to anyone, so there was talk about the reason for his travel in forums and gatherings of friends, and everyone spoke with his intuition and thought, until I asked about it one day from His Eminence Mr. (Al-Haddad) after the passage of time. Long years after the death of that late, he said: The journey of the likes of these venerable people is not without one of two things: The first: That there be in those areas and homes a lover, God, enthusiastic and liberated, so the cure for the disease of his abandonment in the world of monotheism is at the hands of this man, so God Almighty commands him to go to That lover is to take his hand, help him, and treat his disease.The second: that God has ordained, according to general and universal capabilities, to inflict punishment on those aspects, so God commands this servant to cross to all those areas, so that God may raise with the effect of the blessing and mercy of the merciful soul of this servant, peace be upon him. melt it away from those people).
In later times, religion was transformed into something that looks like abstract mathematics, and in some of its schools into a soulless image. While religion in the eras of the infallibles was vibrant and moving towards God, and science was directly thrown from the heart to the heart, and man finds God in every new word he learns. But we may find an excuse for the jurists in some of this case, as human souls differed in the later ages gradually, and were affected by political and social chaos, occupation, colonialism and utilitarian authoritarian groups, and we no longer see strong divine souls as large as the days of the infallibles. In many cases, the jurists feared the extinction of knowledge, due to the severity of the blows that its institutes received, intentionally and unintentionally. And they, may God reward them well, brought us science and religion with great effort, on both the luminous and perishable levels.
However, this does not absolve the jurists of the responsibility of complicating the religion of God by many of them, until the matter reached the existence of science and the absence of religion. Rather, the condition of the majority of people has become like those who focus on the actions and words of prayer and forget God.
The other matter that raises the question is about the reality of the arrival of perishable science and its development, and the jurists’ quest to find the human bases that carry it, while the flow of the arrival of the luminous science has weakened, and the majority of the jurists have failed to seek appropriate rules for carrying it, despite the fact that the true religion is represented in it.
Rather, the matter came to the work of some jurists to conceal the men of this luminous science, and to close their estates, as happened with Ayatollah (Hassan al-Maskati), where he was denounced to the religious authority present at his time – Sayyid (Abu al-Hasan al-Isfahani) – claiming that his monotheistic possession contradicts The biography of his contemporary religious schools, so Mr. (Al-Isfahani) ordered him to travel to (Muscat), to spread the sciences of the Ahl al-Bayt there, and he was rejecting that in himself, because of the light of monotheism achieved by him in the Iraqi religious seminaries. So, the master ( Ali Al-Qadi) asked him to answer the matter and travel, so he responded, and he had the Noor of Muhammad there in (Muscat), but another reference matter came to him asking him to travel to India, so he responded, and because Ayatollah (Al-Maskati) did not live in hotels and inns, but He was seeking refuge in the mosques, for he was found dead in one of the mosques there. God sanctified his pure soul. The Najafi Universal Religious Seminary lost him, and it lost that lofty monotheistic light as described by Mr. (Muhammad al-Husseini).[19] .
The real problem in the approach of the majority of the jurists is their loss of the spirit of the infallible and their ignorance of the reality of the leadership role that he occupied, as he was among the people, traveling with them from creation to the truth, and traveling with those who were among them in truth. This role is absent from the awareness of many jurists of dumping, as well as knowledge of how that travel is accomplished, and the one who is missing something is not given it.
Many Muslim jurists failed to comprehend the common role of the fourteen infallibles, in terms of who they are all one, guiding people towards God, within a specific divine approach, and they also failed – and perhaps due to the first failure – in explaining many of the individual movements of the infallibles. Whoever fails to understand these two issues will definitely not understand the Illumination Book of the School of the Infallibles. ((And We made them imams guiding by Our command, and We inspired them to do good and establish prayer))[20] . ((And We made of them imams guiding by Our command when they were patient and were certain of Our signs))[21] .
But that does not mean at all that the path to God is completed without the practical Sharia, in terms of obligations, Sunnahs and discipline, so God is not obeyed from where it is disobeyed. Rather, it is necessary to adhere to the commands of God contained in His Noble Book, and what came on the tongue of His faithful Messenger ((And what the Messenger gives you, take it, and what he forbids you, then abstain)).[22] And what we have reached from the heritage of the infallibles – peace be upon them – “on the authority of (Abu Abdullah) – peace be upon him – he said: People cannot be asked until they ask, understand and know their Imam.[23] . God Almighty is the Rich above His creation, and therefore everything that is mentioned in His Noble Law is for the benefit of the servant, disciplining his animal soul, developing his mental faculties, and purifying his heart faculties. And everyone who does not act according to what God has revealed is a doer without evidence, a walker without a guide, and he will inevitably go astray. Therefore, it is necessary for a pioneer to walk with it, from a book, a text, and an interpreter, and the truth of those who said, “He who has no sheikh, his sheikh is Satan.” It was also mentioned, “As for the incidents that occur, refer to the narrators of our hadith, for they are my proof against you, and I am God’s proof against them.”[24] .
God – the abundance of mercy – is nothing but love, and a discreet sane person cannot comprehend it otherwise, and there is no imperfection from the perfect, and it is never imagined that he is devoid of Him. From here, all that overflowed was pure love and charity, and accordingly, the message of the Noble Qur’an is that love that descends, flows, and ascends. It is from God to creation, and between creation, and from creation to God.
Taking the Qur’an to a lesson that is abstract from the soul and the pulse, or taking it to folklore and illustrating it, or using it in the service of darkness, or justifying the crimes of desert Arab terrorism, is nothing more than ignorance of it. Rather, it is evidence of a loss of connection with its source. ((God came down the best modern book similar cystic chilling skins than those who fear their Lord and soften their skin and their hearts to the remembrance of Allah. That is the guidance of Allah to guide him whom Allah pleases, and what has no guide))[25] .
Even the people of the Qur’an are not allowed to monopolize God and claim that they are God’s chosen people, so God will take away from them the banner of monotheism and faith, as happened to the Children of Israel. Every creature of God can find it, for God is the light of the heavens and the earth. Rather, the Creator – who pours life out onto all of His creation without discrimination – is loving and gracious to them, but it is man who chooses other than the language of connection and love, so God remains loving, brimming with existence, until people deny the existence of the Creator, then they separate.
Therefore, it is not permissible for us to taunt and ridicule a practice by which a person seeks God’s face, and through which he seeks his approval and closeness, for perhaps God is closer to him at that time than we are. These practices vary according to the multiplicity of religions and beliefs, and differ according to the different cultures of the peoples. From here we understand how each person of a sect obtains an answer to his supplication before God, despite the paganism of some of them, such as Hinduism or others.
The only sin that cuts off a person’s connection with God is denial and denial of the existence of God Almighty, even though God remains on benevolence and abundance even in that state. ((God does not forgive association with Him, and He forgives what is less than that to whom He wills.[26] .
And my religion is that a creature in the universe cannot but feel God in all of its being, even atheists, because God is in them, and by it they rise, and to it they walk, and its guides are inferred.
The greatest crisis, and it is the mother of other human crises, is nothing but the moral crisis, and it can never be resolved by human visions that lack utilitarianism, not even by religious projects with a dry spirit and weak pulse. The supreme solution to bring man back to the arena of dignity, and to discipline him by moving him from the animal world to the realm of the kingdom, will only be with God, when He shines in the souls anew.
[1] “Nahj al-Balaghah” / A sermon in which he mentions the beginning of the creation of the heavens and the earth, and the creation of (Adam), peace and blessings be upon him
[2] Surah Al-Dhariyat 56
[3] “The Secret of Creation and the Philosophy of Life” / (Adel Al-Alawi)
[4]Interpretation of “Ruh al-Ma’ani” / (Shehab al-Din al-Alusi) / Part 19
[5] Surah Az-Zumar 69
[6] Surah Al-Baqarah 257
[7] Surah Fussilat 53
[8] Surah Al-Qasas 88
[9] Surah Al-Dukhan 7-8
[10] Surah Al-Anbiya 80
[11] Surah Al-Shura 52
[12] Surah An-Nur 35
[13] Surah
[14] Surah Al-Isra 70
[15th] Surah Al-Baqarah 30
[16] Surah Luqman 13
[17] Surah Al Imran 177
[18] Surah Saba 12
[19] “Naked Soul”
[20] Surah Al-Anbiya 73
[21] Surah As-Sajdah 24
[22] Surah Al-Hashr 7
[23] “Al-Kafi” / (Al-Kulayni) / Book: The Excellence of Knowledge – Chapter: The Question of Knowledge and its Tickets – Part 4
[24] “Kashf Al-Ghamma” / (Ibn Abi Al-Fath Al-Arbli) / part 3 / p. 339
[25] Surah Az-Zumar 23
[26] Surah An-Nisa 48
Le rayonnement de l’âme au royaume du royaume
« Le commencement de la religion est sa connaissance, et la perfection de la connaître est sa croyance en elle, et la perfection de la croyance en elle est son monothéisme, et la perfection de son monothéisme est sa sincérité envers elle, et la perfection de la sincérité a la négation des attributs de lui, parce que le témoignage de chaque attribut est qu’il n’est pas décrit, et le témoignage de chaque attribut qui est décrit qu’il est autre que l’attribut.[1] .. C’est ce que (Ali) – la paix soit sur lui – a dit. Et le premier ici est soit dans le sens de commencement soit dans le sens de sommet, soit les deux, en le connaissant la vraie religion commence, soit que l’achèvement de la religion soit avec sa connaissance du Tout-Puissant, soit cette connaissance a des niveaux et étapes, donc en commençant par elle et en terminant par elle, et c’est ce qui est indiqué par la parole du Tout-Puissant ((Et je n’ai pas créé les djinns et les hommes. sauf qu’ils peuvent les adorer)[2] , où il est venu dans la narration que « adorer » signifie « connaître ».[3] Et de lui disant dans le célèbre hadith Qudsi : « J’étais un trésor caché, et je voulais être connu, alors j’ai créé la création pour être connu.[4] .
Et la connaissance est soit éclairante, soit itinérante. Et dans le premier, Dieu brille dans les âmes pures et les cœurs illuminés ((et la terre brillait de la lumière de son Seigneur et mettez le livre))[5] Après les luttes et les sports de discipline, les barrières sont levées et la vanité dissoute, et une pensée intense rassemble des rayons de lumière, et ensuite ((Dieu est le gardien de ceux qui croient ; Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière)).[6] .
Quant à la connaissance itinérante, son chemin est l’intellect et suivant l’exemple des gens de savoir et de savoir, et marchant guidé par l’héritage cognitif humain, afin que l’homme voie son Seigneur dans les vers des âmes et des horizons ((Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes jusqu’à ce qu’il leur devienne clair qu’Il est la vérité)).[7] .
Et la proximité avec Dieu Tout-Puissant dans chaque monde cognitif diffère, en termes de tout et en termes de partie, donc le rayonnement est lumière, et la lumière est plus rapide et plus brillante, mais le voyage est plus lent selon la situation, c’est dans en termes de tout, tandis qu’en termes de partie, l’arrivée dans les deux cas est relative dépend de la quantité de connaissance elle-même. .
Eclairer les savoirs est révélateur aux autres, à l’heure où les savoirs itinérants sont souvent exposés aux autres. Par conséquent, c’est le droit des gens de vérité de promouvoir une connaissance éclairante dans la société, car c’est le meilleur moyen d’atteindre le but de l’existence et de la création, et c’est le remède le plus complet à tous les problèmes humains.
((Et n’invoquez pas avec Dieu une autre divinité, il n’y a de dieu que Lui, tout est périssable sauf Son visage à Lui appartient le jugement et à Lui vous serez rendu))[8] Lorsque l’homme réalisera cette vérité, il sera certain que c’est le néant, comme tout ce qu’il voit, et que l’existence réelle est une, et que l’homme – et toute chose existante qui connaît son existence à partir du monde de la matière – est rien qu’une ombre existant dans cette existence réelle non par lui-même ((Seigneur des cieux et de la terre et ce qui est entre eux, si vous êtes certain * Il n’y a de dieu que Celui qui donne la vie et cause la mort, votre Seigneur et le Seigneur de vos ancêtres).[9] .
La progression humaine de la brutalité à l’humanité était due à la série des prophètes célestes et à leur raffinement, pour la bonté de Dieu envers les êtres humains. Ce “Hakim” n’était pas une innovation de l’humanité, sauf en vertu d’une douce direction extérieure, et de là, nous savons que ce sage était un prophète. On le trouve, par exemple, dans le livret sumérien « Instructions agricoles », ou dans un voyage à la recherche de (Gilgamesh), le roi immortel, pour (Utunbishtim), lui demander le secret de l’immortalité, et (Utunbishtim) était nul autre que (Noé) le prophète.
Ce sens éducatif et évolutif était également véhiculé par les textes sacrés, comme il était mentionné dans l’histoire de (David) – que la paix soit sur lui – ((Et nous lui avons appris comment vous confectionner des vêtements pour vous protéger de votre puissance, donc serez-vous reconnaissant ?))[10] , ((Et ainsi Nous vous avons révélé un esprit de Notre commandement, vous ne saviez pas ce que le Livre ou la Foi, mais Nous en avons fait une lumière avec laquelle Nous guidons qui Nous voulons de Nos serviteurs)).[11] .
En marchant sur l’un des deux chemins, une personne se retrouve plus proche de son Seigneur, mais la différence réside dans ce que l’on peut appeler le « plaisir », car il est plus profond et plus saturé dans le monde de rayonnement. Cependant, dans le chemin de l’illumination, il y a un problème qui nécessite une attention, qui se résume dans l’idée momentanée, où son intensité peut être perdue et dispersée lorsqu’une personne est loin dans son égoïsme.
Les moments de proximité avec Dieu ne sont pas spatiaux ou temporels, car il n’y a pas de matérialité dans ce monde unique et proche, mais il est épistémologique, c’est-à-dire que chaque moment d’approche est un nouveau monde épistémologique, qui lui ouvre des portes.
Pas la relation avec Dieu seulement la connaissance, pas la connaissance, mais la lumière ((Dieu est la lumière des cieux et de la terre, comme la lumière Km_kah la lampe dans la bouteille comme une planète sèche s’allume d’un arbre béni l’olivier n’est pas oriental et occidental presque son huile brille bien qu’aucun feu Thompssh Nour Nour Allah guide qui veut))[12] Par conséquent, à ce moment-là, l’homme trouvera l’univers lumineux et ouvert, et il verra même les connexions subtiles entre les choses ((Il vous est venu de Dieu une lumière et un livre clair* par lequel Dieu guide ceux qui suivre Son plaisir les chemins de la paix et les faire sortir de Sa lumière et les guider vers les chemins des ténèbres)).[13] , pour accéder enfin à la vérité du savoir et à sa plus belle simplicité.
Tout cela est conditionnel à la découverte de la clé de la première porte, qui est l’âme, c’est-à-dire la connaissance de l’homme de lui-même, dans laquelle le monde plus vaste est impliqué. La connaissance de soi s’obtient par la lecture correcte de l’humanité et de ses valeurs, et alors l’homme connaîtra sa dignité qui le distingue du reste des créatures ((Et nous avons honoré les Enfants d’Adam et les avons portés sur terre et sur mer et pourvu eux avec de bonnes choses.[14] Et il réalise son rôle de successeur de Dieu sur terre ((Et quand ton Seigneur dit aux anges : je vais placer un successeur sur terre))[15] Il revient donc à ses sens et mûrit rapidement, cherchant la perfection, utilisant les mécanismes de la discipline et de l’avancement.
La réalisation la plus importante qu’une personne doit atteindre est le nihilisme, parce que Dieu est toute existence, et donc l’homme est une proportion et un manque de rien d’autre que la pure non-existence qui est basée sur le flux divin, et existe avec la fluidité de la lumière. . A partir de là, il doit prêter attention à deux points importants : Le premier est qu’il est toujours en présence de l’Existence Absolue, cette existence noble et réelle. Par conséquent, il n’est pas permis à ce moment-là de commettre le mal et les mauvaises manières. La seconde : c’est qu’à travers lui il s’élève, existe, se meut et perçoit, et ne se sépare de ce flux en aucune quantité qu’il puisse imaginer, c’est donc la preuve de la miséricorde et de l’amour de Dieu pour sa création, même si certains des ils causent des offenses, tout comme désavouer Dieu est la demande de couper le courant.
Des deux points ci-dessus, nous savons comment ((le polythéisme est une grande injustice)).[16] Et nous comprenons que c’est facultatif ((En effet, ceux qui ont acheté l’incrédulité pour la foi ne feront aucun mal à Dieu, et ils auront un châtiment douloureux)).[17] Alors, y a-t-il un tourment plus sévère que nous pouvons imaginer si nous nous absous de Dieu ?
Tout cela nous amène au fait que la vraie religion est l’abandon complet au Créateur et la soumission dans la prosternation devant Lui, tout comme les lois étaient soumises à Sa volonté et à Sa sagesse, de même ils étaient les anges qui administrent l’existence par Son commandement. De là, nous comprenons comment une personne peut devenir l’un des anges par sa prosternation absolue devant Dieu, un rang dont Satan est tombé de son plein gré, parce qu’il a senti son égoïsme dans un moment de grandeur.
Ainsi, nous savons aussi comment les âmes des quatorze infaillibles sont devenues l’orbite de l’existence, et la vérité des récits qui parlaient de la transcendance de leurs âmes et de leur domination sur le monde de l’existence, et nous n’aurons aucune difficulté à l’accepter. , parce qu’il s’agit pour chaque être humain de se prosterner devant Dieu, alors qu’en est-il de ceux qui ont été constamment prosternés depuis qu’ils ont été créés. Ainsi étaient les âmes des prophètes précédents, qui dominent selon leur proximité avec leur vrai Seigneur. C’est pourquoi (Salomon) avait la capacité de contrôler les mondes dimensionnels en dehors de notre monde visible, et les phénomènes naturels et les créatures vivantes lui étaient soumis, et il a acquis une grande possession, à nos yeux, mais ce n’est rien d’autre qu’un écho de la lumière du mot divin « Sois » dans sa réalité. ((Et à Salomon les rafales de vent un mois, et ses rafales d’un mois, et Nous avons fait tomber la pluie pour lui, et des djinns sont ceux qui travaillent avant lui par la permission de son Seigneur)).[18] .
Et les esprits des saints sont également dominants et brillants, dans les limites autorisées par Dieu Tout-Puissant. Sayyid (Muhammad Al-Hussein Al-Husseini Al-Tahrani) – que Dieu sanctifie son secret – relate dans son livre « L’Esprit abstrait » : « Feu Ayat al-Haqq et gratitude, Ayatollah Sheikh (Muhammad Jawad al-Ansari al- Hamdani) a voyagé à la fin de sa vie au Pakistan, malgré la prévalence d’une faiblesse grave et d’un cœur faible, et il était C’est une affaire difficile et difficile, en raison du manque de moyens de décédé n’a mentionné la raison de son voyage à personne, il a donc été question de la raison de son voyage dans les forums et les réunions d’amis, et tout le monde a parlé avec son intuition et sa pensée, jusqu’à ce que j’en parle un jour à Son Éminence M. (Al-Haddad) après le passage du temps. De longues années après la mort de ce défunt, il a dit : Le voyage de ces personnes vénérables n’est pas sans l’une des deux choses suivantes : abrite un amant, Dieu, enthousiaste et libéré, donc le remède à la maladie de son abandon dans le monde du monothéisme est entre les mains de cet homme, alors Dieu Tout-Puissant lui ordonne d’aller vers Cet amant c’est de lui prendre la main, de l’aider , et traiter sa maladie. La seconde: que Dieu a ordonné, selon les capacités générales et universelles, d’infliger une punition sur ces aspects, donc Dieu ordonne à ce serviteur de traverser toutes ces zones, afin que Dieu puisse ressusciter avec l’effet de la bénédiction et miséricorde de l’âme miséricordieuse de ce serviteur, que la paix soit sur lui. le faire fondre loin de ces personnes).
Plus tard, la religion a été transformée en quelque chose qui ressemble à des mathématiques abstraites, et dans certaines de ses écoles en une image sans âme. Alors que la religion à l’époque des infaillibles était vibrante et se dirigeait vers Dieu, et la science était directement jetée du cœur au cœur, et l’homme trouve Dieu dans chaque nouveau mot qu’il apprend. Mais nous pouvons trouver une excuse pour les juristes dans certains de ces cas, car les âmes humaines différaient progressivement dans les âges ultérieurs et étaient affectées par le chaos politique et social, l’occupation, le colonialisme et les groupes autoritaires utilitaristes, et nous ne voyons plus d’âmes divines fortes. aussi grand que les jours des infaillibles. Dans de nombreux cas, les juristes craignaient l’extinction du savoir, en raison de la sévérité des coups que ses instituts recevaient, intentionnellement et involontairement. Et eux, que Dieu les récompense bien, nous ont apporté la science et la religion avec beaucoup d’efforts, tant sur le plan lumineux que périssable.
Cependant, cela n’absout pas les juristes de la responsabilité de compliquer la religion de Dieu par beaucoup d’entre eux, jusqu’à ce que la question atteigne l’existence de la science et l’absence de religion. Au contraire, la condition de la majorité des gens est devenue celle de ceux qui se concentrent sur les actions et les paroles de la prière et oublient Dieu.
L’autre sujet qui soulève la question concerne la réalité de l’arrivée de la science périssable et de son développement, et la quête des juristes pour trouver les bases humaines qui la portent, alors que le flux de l’arrivée de la science lumineuse s’est affaibli, et la la majorité des juristes n’ont pas cherché de règles appropriées pour le porter, malgré le fait que la vraie religion y est représentée.
Au contraire, l’affaire est venue au travail de certains juristes pour dissimuler les hommes de cette science lumineuse, et pour fermer leurs domaines, comme ce fut le cas avec l’ayatollah (Hassan al-Maskati), où il a été dénoncé à l’autorité religieuse présente à son époque – Sayyid (Abu al-Hasan al-Isfahani) – affirmant que sa possession monothéiste contredit la biographie de ses écoles religieuses contemporaines, alors M. (Al-Isfahani) lui a ordonné de se rendre à (Mascate), pour diffuser les sciences de l’Ahl al -Bayt là-bas, et il rejetait cela en lui-même, à cause de la lumière du monothéisme atteint par lui dans les séminaires religieux irakiens. Alors, le maître ( Ali Al-Qadi) lui a demandé de répondre à la question et de voyager, alors il a répondu, et il avait le Noor de Muhammad là-bas à (Muscat), mais une autre question de référence lui est venue lui demandant de voyager en Inde, alors il a répondu, et parce que l’ayatollah (Al-Maskati) ne vivait pas dans des hôtels et des auberges, mais il cherchait refuge dans les mosquées, car il a été retrouvé mort dans l’une des mosquées là-bas. Dieu a sanctifié son âme pure. Le Séminaire religieux universel de Najafi l’a perdu, et il a perdu cette haute lumière monothéiste telle que décrite par M. (Muhammad al-Husseini).[19] .
Le vrai problème dans l’approche de la majorité des juristes est leur perte de l’esprit de l’infaillible et leur méconnaissance de la réalité du rôle de leader qu’il a occupé, comme il l’était parmi les peuples, voyageant avec eux de la création à la vérité. , et voyageant avec ceux qui étaient parmi eux en vérité. Ce rôle est absent de la conscience de nombreux juristes du dumping, ainsi que de la connaissance de la façon dont ce voyage est accompli, et celui qui manque quelque chose ne l’est pas.
De nombreux juristes musulmans n’ont pas compris le rôle commun des quatorze infaillibles, en termes de qui ils sont tous un, guidant les gens vers Dieu, dans le cadre d’une approche divine spécifique, et ils ont également échoué – et peut-être à cause du premier échec – à expliquer de nombreux des mouvements individuels des infaillibles. Celui qui ne comprend pas ces deux problèmes ne comprendra certainement pas le Livre d’Illumination de l’École des Infaillibles. ((Et Nous avons fait d’eux des imams guidant par Notre commandement, et Nous les avons inspirés à faire le bien et à établir la prière))[20] . ((Et Nous avons fait d’eux des imams guidant par Notre commandement quand ils étaient patients et étaient certains de Nos signes))[21] .
Mais cela ne veut pas du tout dire que le chemin vers Dieu est achevé sans la charia pratique, en termes d’obligations, de Sunna et de discipline, donc Dieu n’est pas obéi d’où il est désobéi. Au contraire, il est nécessaire d’adhérer aux commandements de Dieu contenus dans Son Noble Livre, et ce qui est venu sur la langue de Son fidèle Messager ((Et ce que le Messager vous donne, prenez-le, et ce qu’il vous interdit, alors abstenez-vous)) .[22] Et ce que nous avons atteint de l’héritage des infaillibles – la paix soit sur eux – “sur l’autorité de (Abu Abdullah) – la paix soit sur lui – il a dit: Les gens ne peuvent pas être interrogés jusqu’à ce qu’ils demandent, comprennent et connaissent leur Imam.[23] . Dieu Tout-Puissant est le Riche au-dessus de Sa création, et donc tout ce qui est mentionné dans Sa Noble Loi est au profit du serviteur, discipline son âme animale, développe ses facultés mentales et purifie ses facultés cardiaques. Et quiconque n’agit pas selon ce que Dieu a révélé est un faiseur sans preuves, un marcheur sans guide, et il s’égarera inévitablement. Par conséquent, il est nécessaire qu’un pionnier marche avec elle, à partir d’un livre, d’un texte et d’un interprète, et de la vérité de ceux qui ont dit : « Celui qui n’a pas de cheikh, son cheikh est Satan. Il a également été mentionné : « Quant aux incidents qui se produisent, référez-vous aux narrateurs de notre hadith, car ils sont ma preuve contre vous, et je suis la preuve de Dieu contre eux.[24] .
Dieu – l’abondance de la miséricorde – n’est rien d’autre que l’amour, et une personne saine d’esprit ne peut pas le comprendre autrement, et il n’y a pas d’imperfection du parfait, et on n’imagine jamais qu’il est dépourvu de Lui. De là, tout ce qui a débordé était l’amour pur et la charité, et par conséquent, le message du Noble Coran est que l’amour descend, coule et monte. C’est de Dieu à la création, et entre la création, et de la création à Dieu.
Apporter le Coran à une leçon abstraite de l’âme et du pouls, ou l’amener au folklore et l’illustrer, ou l’utiliser au service des ténèbres, ou justifier les crimes du terrorisme arabe du désert, n’est rien de plus que de l’ignorance C’est plutôt la preuve d’une perte de connexion avec sa source. ((Dieu a descendu le meilleur livre moderne des peaux glaciales kystiques similaires à ceux qui craignent leur Seigneur et adoucissent leur peau et leur cœur au souvenir d’Allah. C’est la direction d’Allah pour guider celui qu’Allah veut et ce qui n’a pas de guide) )[25] .
Même les gens du Coran ne sont pas autorisés à monopoliser Dieu et à prétendre qu’ils sont le peuple élu de Dieu, alors Dieu leur enlèvera la bannière du monothéisme et de la foi, comme cela est arrivé aux enfants d’Israël. Toute créature de Dieu peut le trouver, car Dieu est la lumière des cieux et de la terre. Au contraire, le Créateur – qui déverse la vie sur toute sa création sans discrimination – est aimant et bienveillant envers eux, mais c’est l’homme qui choisit autre chose que le langage de la connexion et de l’amour, donc Dieu reste aimant, débordant d’existence, jusqu’à ce que les gens nient l’existence du Créateur, puis ils se séparent.
Par conséquent, il ne nous est pas permis de railler et de ridiculiser une pratique par laquelle une personne cherche la face de Dieu, et à travers laquelle elle cherche son approbation et sa proximité, car peut-être que Dieu est plus proche de lui à ce moment-là que nous ne le sommes. Ces pratiques varient selon la multiplicité des religions et des croyances, et diffèrent selon les différentes cultures des peuples. On comprend alors comment chaque personne d’une secte obtient une réponse à sa supplication devant Dieu, malgré le paganisme de certaines d’entre elles, comme l’hindouisme ou d’autres.
Le seul péché qui coupe la connexion d’une personne avec Dieu est le déni et le déni de l’existence de Dieu Tout-Puissant, même si Dieu reste sur la bienveillance et l’abondance même dans cet état. ((Dieu ne pardonne pas l’association avec Lui, et Il pardonne ce qui est inférieur à celui à qui Il veut.[26] .
Et ma religion est qu’une créature dans l’univers ne peut que sentir Dieu dans tout son être, même les athées, parce que Dieu est en eux, et par lui ils s’élèvent, et vers lui ils marchent, et ses guides sont déduits.
La plus grande crise, et elle est la mère d’autres crises humaines, n’est que la crise morale, et elle ne pourra jamais être résolue par des visions humaines dépourvues d’utilitarisme, pas même par des projets religieux à l’esprit sec et au pouls faible. La solution suprême pour ramener l’homme dans l’arène de la dignité, et le discipliner en le déplaçant du monde animal au royaume du royaume, ne sera qu’avec Dieu, lorsqu’Il resplendira à nouveau dans les âmes.
[1] “Nahj al-Balaghah” / Un sermon dans lequel il mentionne le début de la création des cieux et de la terre, et la création de (Adam), que la paix et les bénédictions soient sur lui
[2] Sourate Al-Dhariyat 56
[3] “Le secret de la création et la philosophie de la vie” / (Adel Al-Alawi)
[4]Interprétation de “Ruh al-Ma’ani” / (Shehab al-Din al-Alusi) / Partie 19
[5] Sourate Az-Zumar 69
[6] Sourate Al-Baqarah 257
[7] Sourate Fussilat 53
[8] Sourate Al-Qasas 88
[9] Sourate Al-Dukhan 7-8
[dix] Sourate Al-Anbiya 80
[11] Sourate Al-Shura 52
[1 2] Sourate An-Nur 35
[13] Sourate
[14] Sourate Al-Isra 70
[15e] Sourate Al-Baqarah 30
[16] Sourate Luqman 13
[17] Sourate Al Imran 177
[18] Sourate Saba 12
[19] “Âme nue”
[20] Sourate Al-Anbiya 73
[21] Sourate As-Sajdah 24
[22] Sourate Al-Hashr 7
[23] « Al-Kafi » / (Al-Kulayni) / Livre : L’excellence du savoir – Chapitre : La question du savoir et ses billets – Partie 4
[24] “Kashf Al-Ghamma” / (Ibn Abi Al-Fath Al-Arbli) / partie 3 / p. 339
[25] Sourate Az-Zumar 23
[26] Sourate An-Nisa 48
Remarque : La traduction automatique peut être inexacte