في طبيعة المعرفة العملية
لأنّ بعض العلمانيين يؤسسون لتصرّف بشري صرف كانوا ملزمين برفض المذهبين المتعارضين ( الطبيعاني ، الذي يرى ان المعايير مشتقة من المعرفة العلمية التجريبية الوصفية ) و ( البصيرة العقلية ، الذي يرى ان المعايير اقرب للشكل الرياضي للقوانين ) ، إذ يرون سمة – كان لابد ان يروها – مشتركة بين القضايا الخلقية والقضايا العلمية هي ( اللاضرورة ) منطقيا .
وهؤلاء يدركون ان المعرفة العلمية التجريبية وصفية تنبؤية ، لا يسعها ان تكون مرجعاً معيارياً ، لأنها ستعاني الظنية وتأثيرات الملاحظ ، وهذه التأثيرات تتفاوت أهميتها وفقاً للمدرسة العلمية الحاكمة ، اذا كانت تجريبية بحتة ترى للتفاصيل الطبيعية وجوداً مستقلاً ، او كانت تؤمن بالوعي المطلق التأثير على نحو فيزيائي كما في المجال الكمومي ، او انها بنحو الفينومينولوجية التي ترى علاقة ما معرفية بين الظاهرة والوعي .
واذا كنّا نرى واقعاً ان العلاقة بين الظاهرة الطبيعية والوعي علاقة فيزيائية وفقاً للآية الكريمة ( وعلّمَ آدمَ الأسماءَ كلَّها ثمّ عرضَهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسماءِ هؤلاء إن كنتم صادقين [1])[2] ، الا أننا نرفض – كما يرفض المنطق – ان تنتج الأحكام الظنية أحكاماً معيارية ، فالظنية تحتكم للمعيارية ، فلا يجوز حينئذ ان تكون سابقة لها او دالّة عليها او منتجة لها ، ومن ثم تظلّ الأحكام المعيارية – مهما بلغت المعرفة العلمية – خارج نطاق التجريبية .
يرى بعضهم ايضاً ان الانتقال من ( ملاحظة ظاهرة الحدث الطبيعي ) الى مرحلة ( كيف ) التفسيرية ثم الى ( هل ) التكرارية والتنبؤية يقودان حتماً الى المرحلة الأخيرة التي يبحث عنها الانسان من خلال العلم – بمعنى انها غاية العلم بحد ذاته لا انها الغاية المعرفية التي هي خدمة الانسان – والتي تتمثل في ( لماذا ) القانونية التي تقع في سقف الآلية الاستنباطية للعلم ، وبالتالي يسع الانسان رسم الصورة الاشمل للظواهر من خلال العلاقات الرابطة بينها ، ومن ثم إيجاد القوانين الكلية . وهذه ( الكلية ) – كما يراها بعض العلمانيين ونراها – مبنية على الملاحظات الجزئية والتكرار ، بمعنى انها – وفقاً للمنهج العلمي الصارم – خاضعة لقياس الأدوات التجريبية المباشرة . وهنا سيواجه العلم ، ومن ثم التأسيس القانوني له ، مشكلة في العالمين ( دون الذري = الكمومي ) و ( الفلكي ) ، الذين يستحيل ان تبلغهما ادواتنا التجريبية بنحو تام او شامل وبصورة كاملة . فهناك ما هي مسلمات علمية بحتة ، كالاجسام دون الذرية مثل الميزونات والاجسام الفاعلة في الكون كالثقوب السوداء ، لا يمكن مطلقاً للادوات العلمية الاقتراب من حقيقتها . لكن ربما يكون الجواب انها خاضعة للرياضيات الاحتمالية المجردة ، وبالفعل هي كذلك ، فكيف يمكننا القول حينئذ ان الكليات تخضع للتكرار الجزئي ، ونحن في مثل هذه الظواهر قد استعنا بالكليات لإثبات وجود جزئيات غير منظورة ؟! .
واذا كان بعض العلمانيين يريدون القول – كما هي إشاراتهم المباشرة في بعض نصوصهم – الى ان المنهج الاستنباطي للعلم قد يؤسس لحالة منطقية ، تؤسس بدورها لحالة ابستامية ، ومن ثم يسعنا الولوج – علمياً – لعالم المبادئ ، فهو امر منقوض بما ذكرناه . وهو عند نقله الى عالم الأدبيات والسيسيولوجيا يكون اشد فقراً ، إذ ليست الظواهر الاجتماعية حاملة لطابع القضايا الطبيعية ، بل هي متحركة ، فيما تكون الطبيعية ثابتة .
لكننا نناقش في اصل كون غاية العلم الوصول الى أجوبة ( لماذا ) ، لأنها ليست سوى غاية وسيلية ايضاً ، يبحث عنها الانسان لتوفير حالة معرفية دائمة وثابتة ، تكون منتجة على الواقع العملي . فاذا كان ( الدين ) قد أجاب كل مفردات ( لماذا ) ما الذي يمنعنا حينئذ من الاستماع اليه ، بمعنى انه لو أسس الى نتائج عملية ، سيثبت العلم انها كانت كفيلة بتوفير حركة عملية للإنسان مسايرة لأنظمة الكون ، بل الخليقة ، الكلية وانها تقع في خانة النتائج العملياتية لأجوبة ( لماذا ) ، دون تركيزه على التفاصيل المنطقية ، التي تركها الله للاستنباط ربما ، أي ان الدين – واقعاً – مرحلة ( ما بعد ابستامية ) ، لما لا يسعنا الاعتماد عليه ، فنكون وفّرنا الجهد والوقت ، وهذا لا يمنع قطعاً من بقاء المعرفة العلمية كمنهج ميكانيكي لصنع الواقع المادي خارج دائرة الانسان ذاته ككيان . إذ حين تكون احدى القضايا النصية الدينية صادقة ، وهي ليست من نوع القضايا المنطقية التي تحتمل ان تكون صادقة او كاذبة ، بل هي من نوع اخر خارجي نستطيع تسميته ب ( الاعجازي ) ، والذي يعني انه غير مسبوق عملياً ، وغير معني بتحقيق هدف آني قد يوحي بمنفعة المخبر ، إذ ليس السامع الآني بقادر على اختبار صدق القضية ، كالإخبار القرآني ( أولم يرَ الذين كفروا ان السماوات والأرض كانتا رتقاً ففتقناهما )[3] ، وقوله ( ثم استوى الى السماء وهي دخان )[4] ، اللتين صارتا من مقتضيات العلم اليوم ، وقوله ( والجانّ خلقناه من قبل من نار السموم )[5] ، التي تضمنت الإشارة لاختلاف الطبيعية المادية للعوالم البُعدية ، وقوله ( خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وألقى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ )[6] ، ففي حديث رواه الحسين بن خالد قال: سألت الإمام أبا الحسن الرضا (عليه السلام): ما المقصود في قوله تعالى: (والسّماء ذات الحبك) قال: هذه السّماء لها طرق إلى الأرض، فقلت له: كيف تكون لها طرق إلى الأرض في الوقت الذي يقول سبحانه وتعالى: (رفع السّماوات بغير عمد) فأجابه الإمام: «سبحان الله، أليس الله يقول بغير عمد ترونها؟ قلت بلى، فقال: ثمّ عمد ولكن لا ترونها )[7] ، التي يقرّها فيزيائي مثل ( ستيفن هوكينج [8]) بقوله ( فلابد ان تشمل مجرتنا والمجرات الاخرى على كميات كبيرة من ” مادة داكنة ” لا يمكننا رؤيتها مباشرة لكننا نعلم انها لابد ان تكون هناك بناءً على التأثير الذي تمارسه قوى جاذبيتها على مدارات النجوم في المجرات الحلزونية ، مثل مجرتنا درب اللبانة ، فهذه النجوم تدور حول مجراتها بسرعة اكبر مما لو بقيت تظل في مداراتها تحت تأثير قوى جاذبية النجوم المرئية في المجرات فحسب . والى جانب ذلك فان معظم النجوم تشكل تجمعات ، الامر الذي يمكننا من التنبؤ بوجود كثير من ” المادة الداكنة ” فيما بين المجرات في هذه التجمعات ، وذلك بدراسة تأثيرها في حركة بعضها بعضا )[9] . اذن ما الذي يمنع ان تصدق قضية أخرى تقول ( وإن تطعْ أكثرَ من في الأرض يُضلّوك عن سبيل الله إن يتّبعون الّا الظنَّ وإن هم الّا يخرصون ) ، والتي تتعامل مع الجانبين الاجتماعي والسياسي ، فتفيد – مع افتراض ان سبيل الله هو سبيل صلاح الانسان – الخلل في مبدأ ( الأكثرية ) السياسي ، بسبب خلل اجتماعي ، ناشئ عن خلل معرفي ذاتي .
وعند مناقشة بعض العلمانيين الفرق بين القوانين الشمولية والقوانين غير الشمولية يذهبون إلى أنه حتى هذه القوانين الشمولية العاملة في الطبيعة – كتمدد الأجسام بالحرارة – غير ضرورية منطقياً ، بمعنى أنها قابلة للصدق والكذب من حيث المبدأ الافتراضي ، أي أنها حتى تثبت تحتاج إلى ظواهر استقرائية عديدة ومتكررة ، الأمر الذي يعني أنها حتى وان كانت صادقة في النهاية إلا أنها كانت قابلة للصدق والكذب مبدئيا .
والمناقشة هنا لابد أن تكون اولاً في ان هؤلاء اسقطوا بهذا الرأي نظريتهم في استقلالية العقل البشري ، اذ انه لو كانت القوانين الكلية مشككة منطقياً فستكون المعرفة البشرية – التي تحتاج إلى سقف معياري وهو هنا مستنبط عن القناعات العلمية – جائزة منطقياً ، لا أنها ضرورية ، فتكون مدعاة للاختلاف والتناقض ، لترجع بنا إلى الحاجة المعيارية الفوقية .
اما كون هذه القوانين ضرورية منطقياً ، فهي كذلك على مستوى العالم المادي ، بعد ثبوتها ، إنما يكون اعتقادنا القبلي هو المشكك منطقياً ، اذ لم تكن أدواتنا المعرفية قد قررت بعد وجود هذه الحقيقة الكليانية ، وهذا التشكيك المرتبط بنا لا يدفع كون القانون الكلياني موجوداً واقعا . فتكذيبنا لحقيقة تمدد الأجسام بالحرارة لا يبطل هذا الظاهرة ، لكنها هي – بتحققها المتكرر – تثبت خطأ اعتقادنا ، وبهذا تكون هي من حيث الأصل حاكمة على اعتقادنا .
اما رؤية بعضهم ان على المسلم او المسيحي الالتزام بانعدام الضرورة المنطقية لهذه القوانين ، لأن افتراض ضرورتها يحتّم بطلان الاعتقاد بالحرية الكاملة والقدرة التامة لله ، باعتبار أن عملها يحد من إرادة الله لو شاء التغيير المفاجئ – كقضايا الإعجاز – وان القول بقدرة الله على أبطالها ساعة يشاء يحتّم عدم ضرورتها ، فهي رؤية مبنية وهم كبير وخطأ فادح ، اذ هم يفترضون ضمناً امتزاج الله مع عالم المادية ، بل هم يفترضون ماديته ، كما أنهم يحسبون ان ( الفعل الصوري ) هو من أفعال الله ، فيما ان الحقيقة كون الفعل في عالم المادة للماديات ذاتها ، لا لله ، وبالتالي فالقوانين حاكمة على عالم المادة ، لاختصاصه بالفعل الصوري .
اذن لماذا يسعى هؤلاء للتشكيك بالضرورة المنطقية للقوانين الكليانية ؟ والجواب ان هناك سببين ، أحدهما ابستامي والآخر انطولوجي ، والأول يريد من خلاله هؤلاء الاستعانة ب ( لا ضرورة القوانين الطبيعية ) العاملة في مجال ثابت لإثبات ان لا ضرورة للقوانين العاملة في مجال متغير – بنظرهم – كعالم الإنسان الاجتماعي ، ومن ثم هي لا تحتاج إلى رؤية كليانية فوقية ، اما الثاني فثبوت وجود القوانين الكليانية يعني ثبوت مصدرها الكلياني ، الذي هو الله ، وما دامت قوانينه تتدخل على المستوى الطبيعي فلماذا لا تتدخل على المستوى الإنساني ! وهذا ما لا يريده أمثالهم .
وبالطبع ان جميع ذلك مبني على تأسيسينا السابقين من موافقة ( دي كوسا ) و ( ديكارت ) ان ادواتنا المتناهية لا يسعها ادراك كنه اللامتناهي ، سوى وجوده الذي يستدل عليه به لبساطته وبديهية حقيقته . وكذلك ماهية وجودنا الظلي غير المسانخة لوجود الله ، ومن ثم ضبابية العلاقة بين الوجودين .
لكنّ ذلك كله لا يمنع من المناقشة في اصل طرح هؤلاء العلمانيين حول ان ثبوت ضرورية القوانين الكلية يستدعي الحد من القدرة التامة لله ، او ان تعطيلها يقتضي اللاضرورة المنطقية ، من حيث هو كلام بحت ، لا من حيث هو الواقع .
اذ ان التصرف بالقوانين على نحو التعطيل بحد ذاته لا يلزم منه ارتفاع ضرورتها المنطقية ، لأنها لازالت حاكمة على الطبيعة ، اما في اللحظة التي تُعطّل فيها فهي لحظة إلهية تفيد الحرية المطلقة كما تفيد الاعجاز لو ثبتت . بمعنى ان الضرورة مثبتة بالله ومرفوعة بالله ، اما من حيث الانسان فهي حاكمة على الدوام ، أي انه لا يستطيع ب ( علم المنطق ) الغاء واقعها الوجودي . اما اذا قال البعض ان النتيجة واحدة عملياً ومنطقياً ، وان هذه القوانين قد تم نقضها ، فنقول ان هذا النقض من خبير مضمون ، وان هذا التغيير احتكم قطعاً لقوانين اعلى ، ومن ثم لا يملك الانسان ان يكون خبيراً مضموناً ، وهو في اقصى ادواته الاستنباط من الجزئيات ، كما انه لا يملك معرفة القوانين العليا التي تنفع لجعلها معياراً لما هو ادنى منها .
ورغم ان المناقشة الأخيرة ليست سوى جدلية ، الا ان هذا الافتراض يستدعي – بناءً على تأسيس بعضهم في مقاربته بين القوانين الطبيعية والاجتماعية – ان تكون الحاكمية أيضًا لقانون اجتماعي اسمى . وبالتالي نرجع دائماً وابداً الى الله كلما حاولنا التخلص من حاميته . بل ان انتظام العلاقات المنتظمة الظواهر – اتساقاً مع القوانين – ربما يكشف عن وجه اتساق اعظم يتجه نحو البساطة المطلقة . والبساطة – بحسب العلم – من مقتضيات النظرية العلمية القويمة ومن دلائل جمالها ، فيكون انفلات القوانين الاجتماعية عن ركب هذا الاتساق العظيم امراً منكرا .
ومن ثم لم ينجح هؤلاء العلمانيون في الخروج بالنتيجة التي أرادوها من ان القضايا العلمية الكبروية والصغروية جائزة منطقياً ، الا على مستوى الوهم في الافتراض ، إذ هي جائزة تخيّلاً ، لكنها حاكمة حد الضرورة واقعا .
[1] الامر الذي يعني ان الله أوجد في آدم القدرة على تسمية الأشياء ومن وجودها نتيجة وعي آدم ذاته ، ثم بعد هذا الوجود صارت الحاكمية للملائكة بنحو الحاكمية القانونية .
[2] سورة البقرة / 31
[3] سورة الأنبياء / 30
[4] سورة فصلت / 11
[5] سورة الحجر / 27
[6] سورة لقمان / 10
[7]الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل / ناصر مكارم الشيرازي / ج 7 / ص 330
[8] استاذ كرسي لوكاس للرياضيات في جامعة كمبريدج واحد اهم منظري نظرية الاوتار الفائقة
[9] تاريخ اكثر إيجازاً للزمن / ستيفن هوكينج / ترجمة د . احمد عبد الله السماحي – د . فتح الله الشيخ / دار العين للنشر / ص 74
****
Between Secularism and Religion :
On the Nature of Practical Knowledge
Because some secularists establish a purely human behavior, they were obliged to reject the two opposing doctrines (the naturalist , who believes that the criteria are derived from descriptive empirical scientific knowledge) and (the mental insight, which sees that the criteria are closer to the mathematical form of the laws), as they see a feature – which they must see – Common between moral issues and scientific issues is logically ( non-essential ).
They realize that empirical scientific knowledge is descriptive and predictive, and it cannot be a normative reference, because it will suffer from the presumptive and the observed effects, and these effects vary in importance according to the ruling scientific school, if it is purely empirical and sees the natural details as an independent existence, or if it believes in the absolute awareness in a physical way As in the quantum field, or it is about the phenomenology that sees a certain cognitive relationship between phenomenon and consciousness.
And if we actually see that the relationship between the natural phenomenon and consciousness is a physical relationship according to the noble verse (And he taught Adam all the names, then presented them to the angels, and said, “Inform me of the names of these, if you are truthful.”)[1] )[2] However, we reject – just as logic rejects – that the presumptive judgments produce normative judgments, for the presumptive is governed by the normative, so it is not permissible in that case to be antecedent to it or indicative of it or productive of it, and then the normative judgments – no matter how scientific knowledge is – remain outside the scope of Experimental .
Some of them also believe that the transition from (observing the phenomenon of the natural event) to the explanatory (how) stage and then to the repetitive and predictive (is) leads inevitably to the last stage that man seeks through science – meaning that it is the end of science in itself, not that it is the cognitive end that is Human service – which is represented in the legal (why) that falls within the ceiling of the deductive mechanism of science, and thus man can draw the most comprehensive picture of phenomena through the relationships between them, and then find universal laws. And this (total ) – as seen by some secularists and we see it – is based on partial observations and repetition, meaning that it – according to the strict scientific method – is subject to the measurement of direct experimental tools. Here , science, and hence its legal foundation , will face a problem in the two worlds (subatomic = quantum) and (astronomical), which our experimental tools cannot fully or completely reach. There are what are purely scientific postulates , such as sub-atomic bodies such as mesons and active bodies in the universe such as black holes, that scientific tools can never approach their truth. But the answer may be that it is subject to abstract probabilistic mathematics , and indeed it is, so how can we then say that universals are subject to partial repetition, and in such phenomena we have used universals to prove the existence of invisible particles?! .
And if some of the secularists want to say – as they are their direct references in some of their texts – that the deductive method of science may establish a logical state , which in turn establishes an epistemic state , and then we can access – scientifically – to the world of principles, then it is contradicted by what we mentioned. And when it is transferred to the world of literature and sociology, it becomes much poorer, as social phenomena are not bearing the nature of natural issues, but rather they are mobile, while nature is immutable.
But we are discussing the origin of the fact that the goal of science is to arrive at answers (why ), because it is only a tool goal, which man seeks to provide a permanent and stable state of knowledge, which is productive on practical reality. If (religion) answered all the vocabulary (why), then what prevents us from listening to it, meaning that if it is based on practical results, science will prove that it was capable of providing a practical movement for man that goes along with the systems of the universe, rather the creation, the whole and that it falls in the field of results Operational answers to (why), without focusing on the logical details, which God left for deduction perhaps, meaning that religion – in reality – is a (post- epistemic ) stage , why we cannot rely on it, so we will save effort and time, and this does not definitely prevent the survival of scientific knowledge As a mechanical method for making material reality outside the circle of man himself as an entity. When one of the religious textual issues is true, and it is not from the type of logical propositions that may be true or false, but rather it is of another external type, we can call it (the miraculous), which means that it is practically unprecedented, and is not concerned with achieving an immediate goal that may suggest With the benefit of the informant, as the immediate listener is not able to test the truth of the case, as the Qur’anic narration (Did not those who disbelieve see that the heavens and the earth were joined together, so We separated them )[3] And his saying (Then he turned to the sky when it was smoke)[4] , which have become one of the requirements of science today, and his saying (and the jinn we created before from the fire of poisons)[5] , which included a reference to the different natural material worlds dimensionality, and saying ( the creation of the heavens without visible and threw the earth firm to shake with you and transmit them from every creature and sent down water from the sky which charted every pair of cream)[6] , in an interview Narrated by al- Husayn ibn Khalid said: I asked Imam Abu Hassan Rida (peace be upon him): What is the meaning of the verse: (and the sky of paths) said: This heaven have ways to earth, I said to him: How have ways to The earth at a time when the Almighty says: (He raised the heavens without pillars), the imam replied: “Glory be to God, does God not say without pillars that you see? I said, “Yes.” He said: Then he baptized, but you do not see her . [7] , approved by a physicist such as (Stephen Hawking [8] ) by saying: “Our galaxy and other galaxies must contain large amounts of “dark matter” that we cannot see directly, but we know that it must be there based on the influence exerted by its gravitational forces on the orbits of stars in spiral galaxies, such as our Milky Way, These stars revolve around their galaxies more quickly than if they remained in their orbits under the influence of the gravitational forces of stars visible in the galaxies only.Besides, most stars form clusters, which enables us to predict the presence of a lot of “dark matter” between galaxies in these clusters by studying their effect on the movement of each other.[9] . So, what prevents you from believing another case that says ( And if you obey most of those on the earth, they will lead you astray from the path of God, that they follow only conjecture, and that they are not pure), which deals with the social and political aspects, so it is useful – assuming that the path of God is the path of human righteousness – the defect In the political (majority) principle, due to a social defect, arising from a subjective cognitive defect.
When discussing the difference between totalitarian and non-totalitarian laws, some secularists argue that even these totalitarian laws operating in nature – such as the expansion of bodies by heat – are logically unnecessary , meaning that they are subject to truth and lie in terms of the hypothetical principle, that is, until proven, they need numerous and repeated inductive phenomena. Which means that even if she was honest in the end, she was initially open to truth and lies.
The discussion here must be first in that these people dropped their theory of the independence of the human mind with this view , since if the universal laws were logically doubtful, then human knowledge – which needs a normative ceiling and is here deduced from scientific convictions – would be logically permissible, not necessary, so it would be A cause for difference and contradiction, to bring us back to the meta-normative need.
As for the fact that these laws are logically necessary , they are also at the level of the material world, after they are proven, but our tribal belief is the logical skeptic, since our cognitive tools have not yet decided the existence of this universal truth , and this skepticism associated with us does not push the fact that the universal law does exist. Our denial of the fact that bodies expand by heat does not invalidate this phenomenon, but it – with its repeated verification – proves the error of our belief, and thus it is basically the ruler of our belief.
As for the view of some of them that the Muslim or the Christian must abide by the lack of logical necessity for these laws, because the assumption of their necessity necessitates the invalidity of the belief in complete freedom and the complete power of God, considering that their action limits God’s will if He wants sudden change – as issues of miraculousness – and that saying God’s ability to invalidate them at the time He wills It is imperative that it is not necessary, as it is a built vision, a great illusion and a grave mistake, as they implicitly assume the mixing of God with the world of materialism. , No to God, and consequently the laws govern the world of matter, because it is limited to the formal act.
So why do they seek to question the logical necessity of total laws ? The answer is that there are two reasons, one is epistemic and the other is ontological , and the first is through which these people want to seek the assistance of (not the necessity of natural laws) working in a fixed field to prove that there is no necessity for laws operating in a changing field – in their view – such as the human social world, and therefore they do not need to see Superior totalitarianism . As for the second, the existence of universal laws means that their totalitarian source , which is God, is proven . As long as His laws interfere on the natural level , why do they not interfere on the human level! This is what does not want their likes .
Of course , that all this is based on Tosasina ex of approval (De Cosa) and (Descartes) that our tools finite not Asaha grasp but infinite, only his presence which is evidenced by its simplicity and intuitive truth. As well as the nature of our presence and shadow is Almsankhh to the presence of God, and then blur the relationship between the presences.
But all of that does not prevent the discussion of the origin of these secularists’ propositions about the fact that proving the necessity of universal laws requires limiting the perfect power of God, or that disabling them requires logical non- necessity , as it is pure speech, not in terms of reality.
As the act of laws in a manner of disruption in itself does not require the rise of their logical necessity , because they are still governing nature, but at the moment when they are disrupted, it is a divine moment that benefits absolute freedom as it benefits the miraculous if proven. In the sense that necessity is established by God and raised by God, but in terms of man, it is always ruling, meaning that he cannot, with (logic) cancel its existential reality. But if some say that the result is practically and logically the same, and that these laws have been repealed, then we say that this rebuttal is from a guaranteed expert, and that this change is definitely appealed to higher laws, and therefore a person does not have the right to be a guaranteed expert, and he is at his most deduction from the particulars. He also does not have the knowledge of higher laws that are useful to make them a criterion for what is inferior to them.
Although the last discussion is only dialectical, this assumption requires – based on the foundation of some of them in their approach between natural and social laws – that the governance also be for a higher social law. And therefore we always and forever return to God whenever we try to get rid of his protector . Rather , the regularity of the phenomenal regular relations – in line with the laws – may reveal the face of greater consistency that is heading towards absolute simplicity . Simplicity – according to science – is one of the requirements of the right scientific theory and the evidence of its beauty, so the evasion of social laws from this great consistency is a reprehensible matter.
And then these secularists did not work out with the result that they wanted scientific issues Kabroah and Alsgharwih Award logically, but at the level of delusion in the assumption, as it is imaginative award, but rather a ruling of necessity and reality.
[1] Which means that God created in Adam the ability to name things and from their existence as a result of Adam’s awareness of himself .
[2] Surah Al-Baqarah / 31
[3] Surah Al-Anbiya / 30
[4] Surah Fussilat / 11
[5] Surah Al-Hijr / 27
[6] Surah Luqman / 10
[7] The best in the interpretation of the Book of God the Manzil / Nasir Makarim Al-Shirazi / Part 7 / p. 330
[8] professor chair Lucas mathematics at the University of Cambridge and one of the most important theorists of the theory of strings super
[9] The date of the most concise of time / Stephen Hawking / translation d . Ahmed Abd Allah Asamahi – d . Open God Sheikh / Dar Al Ain Publishing / p . 74
Entre laïcité et religion : de la nature des savoirs pratiques
Parce que certains laïcs établissent un comportement purement humain, ils ont été obligés de rejeter les deux doctrines opposées (le naturaliste , qui croit que les critères sont dérivés de connaissances scientifiques empiriques descriptives) et (l’insight mental, qui voit que les critères sont plus proches de la forme mathématique des lois), car ils voient une caractéristique – qu’ils doivent voir – commune entre les questions morales et les questions scientifiques est logiquement ( non essentiel ).
Ils se rendent compte que la connaissance scientifique empirique est descriptive et prédictive, et ne peut pas être une référence normative, car elle souffrira des effets présomptifs et des effets de l’observateur, et ces effets varient en importance selon l’école scientifique dominante, si elle est purement empirique et voit les détails naturels comme une existence indépendante, ou s’il croit à la conscience absolue d’une manière physique Comme dans le domaine quantique, ou s’il s’agit de la phénoménologie qui voit une certaine relation cognitive entre phénomène et conscience.
Et si nous voyons réellement que la relation entre le phénomène naturel et la conscience est une relation physique selon le noble verset (Et Il enseigna à Adam tous les noms, puis les présenta aux anges, et dit : « Informez-moi des noms de ces , si vous êtes véridique. »)[1] )[2] Cependant, nous rejetons – tout comme la logique rejette – que les jugements présomptifs produisent des jugements normatifs, car le présomptif est régi par le normatif, il n’est donc pas permis dans ce cas d’en être antécédent ou indicatif ou producteur de elle, et puis les jugements normatifs – quelle que soit la connaissance scientifique – restent en dehors de la portée de l’expérimental.
Certains d’entre eux pensent aussi que le passage de (l’observation du phénomène de l’événement naturel) à l’étape explicative (comment) puis à l’étape répétitive et prédictive (est) conduit inévitablement à la dernière étape que l’homme cherche à travers la science – c’est-à-dire qu’elle est la fin de la science en soi, non pas que c’est la fin cognitive qui est le service humain – qui est représenté dans le (pourquoi) juridique qui tombe dans le plafond du mécanisme déductif de la science, et ainsi l’homme peut dessiner l’image la plus complète des phénomènes à travers les relations entre eux, puis trouver des lois universelles. Et ce (total ) – comme le voient certains laïcs et nous le voyons – repose sur des observations partielles et des répétitions, c’est-à-dire qu’il – selon la stricte méthode scientifique – est soumis à la mesure d’outils expérimentaux directs. Ici , la science, et donc son fondement juridique , sera confrontée à un problème dans les deux mondes (subatomique = quantique) et (astronomique), que nos outils expérimentaux ne peuvent pas atteindre totalement ou complètement. Il existe des postulats purement scientifiques , comme les corps subatomiques comme les mésons et les corps actifs dans l’univers comme les trous noirs, selon lesquels les outils scientifiques ne peuvent jamais approcher leur vérité. Mais la réponse peut être qu’elle est soumise à des mathématiques probabilistes abstraites, et c’est effectivement le cas, alors comment pouvons-nous alors dire que les universaux sont soumis à une répétition partielle, et nous avons utilisé des universaux dans de tels phénomènes pour prouver l’existence de particules invisibles ?! .
Et si certains laïcs veulent dire – comme ils sont des références directes dans certains de leurs textes – que la méthode déductive de la science peut établir un état logique , qui à son tour établit un état épistémique , alors nous pouvons accéder – scientifiquement – au monde . de principes, alors c’est une question qui est contredite par ce que nous avons mentionné. Et lorsqu’elle est transférée dans le monde de la littérature et de la sociologie, elle s’appauvrit beaucoup , car les phénomènes sociaux ne portent pas la nature des enjeux naturels, mais sont plutôt mobiles, alors que la nature est immuable.
Mais nous discutons de l’origine du fait que le but de la science est d’arriver à des réponses (pourquoi ), car ce n’est qu’un objectif d’outil, auquel l’homme cherche à fournir un état de connaissance permanent et stable, qui soit productif sur la réalité pratique . Si (la religion) répondait à tout le vocabulaire (pourquoi), alors qu’est-ce qui nous empêche de l’écouter, c’est-à-dire que si elle se fonde sur des résultats pratiques, la science prouvera qu’elle était capable de fournir à l’homme un mouvement pratique qui s’accorde avec le systèmes de l’univers, plutôt la création, le tout et qu’elle tombe dans le champ des résultats Réponses opérationnelles au (pourquoi), sans se focaliser sur les détails logiques, que Dieu a peut-être laissés en déduction, signifiant que la religion – en réalité – est une stade (post- épistémique ), pourquoi nous ne pouvons pas nous y fier, nous économiserons donc des efforts et du temps, et cela n’empêchera certainement pas la survie de la connaissance scientifique En tant que méthode mécanique pour faire de la réalité matérielle en dehors du cercle de l’homme lui-même en tant qu’entité . Lorsqu’une des questions textuelles religieuses est vraie, et qu’elle ne provient pas du type de propositions logiques qui peuvent être vraies ou fausses, mais plutôt d’un autre type externe, nous pouvons l’appeler (le miraculeux), ce qui signifie qu’il est pratiquement sans précédent, et n’est pas concerné par la réalisation d’un objectif immédiat qui peut suggérer Avec le bénéfice de l’informateur, car l’auditeur immédiat n’est pas en mesure de tester la vérité de l’affaire, comme la narration coranique (Ceux qui ne croient pas n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre ont été réunis, alors Nous avons séparé les )[3] Et Sa parole (Puis Il se tourna vers le ciel quand c’était de la fumée)[4] , qui sont devenus l’une des exigences de la science aujourd’hui, et son dicton (et les djinns que nous avons créés auparavant du feu des poisons)[5] , qui comprenait une référence aux différentes dimensionnalités des mondes matériels naturels, et disant ( la création des cieux sans visible et a jeté la terre ferme pour trembler avec vous et les transmettre de chaque créature et a envoyé de l’eau du ciel qui a cartographié chaque paire de crème)[6] , dans une interview rapportée par al- Hussein ibn Khalid a dit : J’ai demandé à l’Imam Abu Hassan Rida (que la paix soit sur lui) : Quelle est la signification du verset : (et le ciel des chemins) a dit : Ce paradis a des chemins à la terre, je lui ai dit : Comment ont des chemins vers La terre au moment où le Tout-Puissant dit : (Il a élevé les cieux sans piliers), l’imam a répondu : « Gloire à Dieu, Dieu ne dit-il pas sans piliers que tu vois ? J’ai dit : « Oui. » Il a dit : Alors il a baptisé, mais vous ne la voyez pas . [7] , approuvé par un physicien tel que (Stephen Hawking [8] ) en disant : « Notre galaxie et d’autres galaxies doivent contenir de grandes quantités de « matière noire » que nous ne pouvons pas voir directement, mais nous savons qu’elle doit être là en fonction de l’influence exercée par ses forces gravitationnelles sur les orbites des étoiles dans les galaxies spirales, comme notre Voie Lactée, Ces étoiles tournent autour de leurs galaxies plus rapidement que si elles restaient sur leurs orbites sous l’influence des forces gravitationnelles des étoiles visibles dans les galaxies seulement. De plus, la plupart des étoiles forment des amas, ce qui nous permet de prédire la présence de beaucoup de “matière noire” entre les galaxies de ces amas en étudiant leur effet sur le mouvement des uns et des autres.[9] . Alors, qu’est-ce qui vous empêche de croire un autre cas qui dit ( Et si vous obéissez à la plupart de ceux sur la terre, ils vous éloigneront du chemin de Dieu, qu’ils ne suivent que des conjectures, et qu’ils ne sont pas purs), qui traite avec les aspects sociaux et politiques, il est donc utile – en supposant que le chemin de Dieu est le chemin de la justice humaine – le défaut Dans le principe politique (majoritaire), dû à un défaut social, résultant d’un défaut cognitif subjectif.
Lorsque certains laïcs discutent de la différence entre les lois totalitaires et les lois non totalitaires, ils soutiennent que même ces lois totalitaires opérant dans la nature – telles que l’expansion des corps par la chaleur – sont logiquement inutiles , ce qui signifie qu’elles sont soumises à la vérité et mentent en termes du principe hypothétique, c’est-à-dire que jusqu’à preuve du contraire, ils ont besoin de phénomènes inductifs nombreux et répétés, ce qui veut dire que même si elle était finalement honnête, elle était d’abord ouverte à la vérité et au mensonge.
La discussion ici doit être d’abord en ce que ces personnes ont abandonné leur théorie de l’indépendance de l’esprit humain dans cette optique , car si les lois universelles étaient logiquement douteuses, alors la connaissance humaine – qui a besoin d’un plafond normatif et est ici déduite de convictions scientifiques – serait logiquement admissible, pas nécessaire, donc ce serait une cause de différence et de contradiction, pour nous ramener au besoin méta-normatif.
Quant au fait que ces lois soient logiquement nécessaires , elles le sont aussi au niveau du monde matériel, après qu’elles soient prouvées, mais notre croyance tribale est le sceptique logique, puisque nos outils cognitifs n’ont pas encore décidé de l’existence de cette vérité universelle , et ce scepticisme qui nous est associé ne pousse pas le fait que la loi universelle existe. Notre négation du fait que les corps se dilatent par la chaleur n’invalide pas ce phénomène, mais elle – avec sa vérification répétée – prouve l’erreur de notre croyance, et c’est donc en principe la décision sur notre croyance.
Quant à l’opinion de certains d’entre eux selon laquelle le musulman ou le chrétien doit se conformer à l’absence de nécessité logique de ces lois, car l’hypothèse de leur nécessité nécessite l’invalidité de la croyance en une liberté totale et en la puissance totale de Dieu, considérant que leur action limite la volonté de Dieu s’il veut un changement soudain – comme des cas de miraculosité – et cela dit la capacité de Dieu de les invalider au moment où il le voudra Il est impératif que ce ne soit pas nécessaire, car c’est une vision construite, une grande illusion et une grave erreur, car ils supposent implicitement le mélange de Dieu avec le monde du matérialisme. , Non à Dieu, et par conséquent les lois régissent le monde de la matière, car il se limite à l’acte formel.
Alors pourquoi cherchent- ils à remettre en cause la nécessité logique des lois totales ? La réponse est qu’il ya deux raisons, on est épistémique et l’autre est ontologique , et la première est à travers lequel ces gens veulent demander l’aide de (non la nécessité des lois naturelles) travaillant dans un champ fixe pour prouver qu’il ya aucune nécessité pour les lois opérant dans un domaine changeant – à leur avis – tel que le monde social humain, et donc ils n’ont pas besoin de voir le totalitarisme supérieur . Quant au second, l’existence de lois universelles signifie que leur source totalitaire , qui est Dieu, c’est prouvé.Tant que Ses lois interfèrent sur le plan naturel, pourquoi n’interfèrent-elles pas sur le plan humain ! C’est ce qui ne leur plaît pas .
Bien sûr , que tout cela est basé sur Tosasina ex d’ approbation (De Cosa) et (Descartes) que nos outils finis ne Asaha portée mais infini, que sa présence qui est attestée par sa simplicité et sa vérité intuitive. Ainsi que la nature de notre présence et de l’ ombre est Almsankhh à la présence de Dieu, puis brouiller la relation entre les présences.
Mais tout cela n’empêche pas de discuter de l’origine des propositions de ces laïcs selon lesquelles prouver la nécessité des lois universelles nécessite de limiter le pouvoir parfait de Dieu, ou que les invalider nécessite une non- nécessité logique, car c’est de la parole pure, non en termes de réalité.
Comme l’acte des lois à la manière d’un bouleversement en lui-même n’exige pas la montée de leur nécessité logique, car ils gouvernent encore la nature, mais au moment où ils sont bouleversés, c’est un moment divin qui profite à la liberté absolue comme il profite le miraculeux s’il est prouvé. Au sens où la nécessité est établie par Dieu et suscitée par Dieu, mais du point de vue de l’homme, elle est toujours régnante, c’est-à-dire qu’il ne peut, avec (logique) annuler sa réalité existentielle. Mais si certains disent que le résultat est pratiquement et logiquement le même, et que ces lois ont été abrogées, alors nous disons que cette réfutation est d’un expert de confiance, et que ce changement est définitivement fait appel à des lois supérieures, et donc une personne ne n’a pas le droit d’être un expert garanti, et il est à son maximum de déduction sur les particuliers.Il n’a pas non plus la connaissance des lois supérieures qui sont utiles pour en faire un critère de ce qui leur est inférieur.
Bien que la dernière discussion ne soit que polémique, cette hypothèse appelle – en partant du fondement de certains d’entre eux dans leur approche entre lois naturelles et lois sociales – que la gouvernance soit aussi pour un droit social supérieur. Et donc nous retournons toujours et pour toujours à Dieu chaque fois que nous essayons de nous débarrasser de son protecteur . Au contraire , la régularité des relations phénoménales – en accord avec les lois – peut révéler le visage d’une plus grande cohérence qui tend vers la simplicité absolue. La simplicité – selon la science – est l’une des exigences de la bonne théorie scientifique et la preuve de sa beauté, donc l’évasion des lois sociales de cette grande cohérence est une affaire répréhensible.
Et puis ces laïcs n’ont pas abouti au résultat qu’ils voulaient des questions scientifiques Kabroah et Alsgharwih Award logiquement, mais au niveau de l’ illusion dans l’ hypothèse, car il s’agit d’un prix imaginatif, mais plutôt d’ un jugement de nécessité et de réalité.
[1] Ce qui signifie que Dieu a créé en Adam la capacité de nommer les choses et à partir de leur existence à la suite de la conscience d’Adam de lui – même .
[2] Sourate Al-Baqarah / 31
[3] Sourate Al-Anbiya / 30
[4] Sourate Fussilat / 11
[5] Sourate Al-Hijr / 27
[6] Sourate Luqman / 10
[7] Le meilleur dans l’interprétation du Livre de Dieu le Manzil / Nasir Makarim Al-Shirazi / Partie 7 / p.330
[8] professeur président Lucas mathématiques à l’ Université de Cambridge et l’un des plus importants théoriciens de la théorie des cordes super
[9] La date la plus concise du temps / Stephen Hawking / traduction d . Ahmed Abd Allah Asamahi – d . Open God Sheikh / Éditions Dar Al Ain / P. 74